一:为人之道:

层次低的人复杂,境界高的人简单

 

《道德经》中说“五色令人目盲;五音令人耳聋,五味令人口爽; 驰骋田猎,令人心发狂; 难得之货,令人行妨”。

 

颜色太多让人眼花缭乱,声音太多让人耳朵分辨不出,味道太多让人感觉失调,纵情打猎让人身心张扬发狂,稀奇的宝贝,常常让人为了得到而不择手段。

 

所以圣人只是为了维持基本的生存生活,有选择性地取舍。

 

少就是多,多就是少。

 

一个人想要的越多,算计的越多,身心不得安宁,终日焦虑。惶惶不安,到头来,却什么也留不下。

 

有人去山西旅游,看到那么多的豪门大宅,当年辉煌一时,如今拿钥匙的,全都是不相干的人。

 

做最简单的人,吃最简单的饭,过最简单的日子。在复杂的世界里,学会以简驭繁,保持内心的安宁和舒适。

 

生活的智慧,最重要的就是守住本心、回归本心,平平淡淡才是真。

 

二:处世之方:

层次低的人强势,境界高的人随和

 

老子讲:上善若水。

 

随和的人就像水一样,虽然柔软,但是却可以包容万物、抵达万物。做人随和,说话做事给别人留余地,不钻牛角尖,别人才会对你有好印象,有好印象自然有好人缘,人缘一好,路就宽了。

 

水滴石穿,强势的人是石头,随和的人是水,貌似坚硬的石头,终究会被水贯穿。

 

“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。”

 

强势的人锋芒太盛,迟早要遭到损折。与人相交,不要太过以自我为中心、太过强势,要随和待人。

 

生活不是比赛,无需事事争个对错输赢。做一个随和的人,心态平和,懂得退让与示弱。

 

当然随和不是无原则的妥协。

 

老子讲:“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。和谐不是静态的和谐,和谐是竞争之中的平衡状态。原则性的问题就要据理力争,不当墙头草,不能和稀泥。这才是真正的随和。

三:养生之法:

层次低的人“养”,层次高的人“顺”

 

司马迁说老子:盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。作为周王室的史官,老子通晓懂得养生之道,有独特的养生智慧。

 

现代人有很多独特的养生法门,比如挑食、高强度锻炼。

 

季羡林老先生说:“常见有人年才逾不惑,就开始挑食,蛋黄不吃,动物内脏不吃,每到吃饭,战战兢兢,如履薄冰,窘态可掬,看了令人失笑。以这种心态而欲求长寿,岂非南辕而北辙!”

 

《道德经》里讲:致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。真正的养生,不是养身,而是养心。

 

一个人的精神状态,很大程度上决定了一个人的身体状态。现代人为了养生,为自己设置各种雷区,每天战战兢兢,这种心态,本身就输了。

 

老子讲:人法地,地法天,天法道,道法自然。

 

真正的养生,人顺应天道自然,处于常态就可以了,不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽,无复独多虑”。

 

适度养生,顺其自然,才是最健康的活法。

四:谋事之术:

层次低的人“收”,境界高的人“放”

 

无论是学校还是企业,都是靠人来支撑的。能聚人是基础,更重要的是能够管理人。

 

老子讲“道生一,一生二,二生三,三生万物”。“道”衍生万物,从少到多,从简单到复杂.“生万物”,是一种本性,自然而然的发展生长,是万物的本性。

 

最好的公司,一定懂得激活员工的积极性,而不是用条条框框一味压榨。

 

最好的教育,一定鼓励孩子释放天性,调动学习的兴趣。

 

万事万物都有向上的本能,最好的管理方法,就是引导和激发,而非控制和压抑。这种自然而然的东西,最宝贵也最持久。

 

杜威讲:“教育即生长。”好的教育,不能一味收紧,要懂得放松。

 

让孩子找到自己适宜的领域,不要设置太多的条条框框限制他的发展,让他顺着自己的天性,自由成长,这才是良好的教育。

 

简单生活,保持随和,懂得放手,顺其自然。这样的人,心态平和而安宁,生活简单而美好。